Великие философы: Конфуций

Июль 06, 2018 в Книги, Культура, просмотров: 729

«Когда мне было пятнадцать, меня интересовала только учёба», — вспоминал Конфуций. Стремление к знаниям стало главным смыслом всей его жизни, которая потом поделилась, согласно его собственному утверждению, на не сходные друг с другом этапы: «… когда мне было тридцать, я начал свою жизнь; в сорок я был самонадеянным; в пятьдесят осознал своё место в общем порядке вещей; в шестьдесят научился не спорить; а сейчас мне семьдесят, и я в состоянии свободно идти по жизни, не разрушая её основ».

Конфуций родился в VI веке до н.э., проживал по преимуществу в северной части Китая. VI век до н.э. был знаменательным периодом человеческой истории, отличающимся интенсивным духовным развитием: на это время пришлись формирование даосизма, вознесение греческой философии, появление на свет Будды.

О ранних годах Конфуция не известно почти ничего, за исключением утверждения, что прежде всего он ценил знания, собирал разного рода невероятные истории, сопровождающиеся трансцендентными фигурами (слетающие с деревьев приручённые птицы, возвращённая к жизни любимая собака дяди, появление комет и пр.).

Во времена Конфуция шестисотлетняя династия Чжоу начала приходить в упадок: то была эпоха феодализма, когда вассальные города-государства забывали данные друг другу клятвы верности и вели войны практически по любому поводу. Военные вожди вели недопустимо роскошный образ жизни, а простой народ погибал в нищете и болезнях. Общая численность населения Китая стремительно сокращалась, и при этом волнами накатывались новые беды.

Казалось, страданиям простого народа не будет предела. Повседневные жизненные тяготы оказали особое воздействие на юного Конфуция, развив в нём стойкость и практичность — качества, которым он редко изменял в будущем. Конфуций довольно рано осознал: чтобы прекратить невыразимые мучения людей, нужно изменить образ мыслей, общественный менталитет. Общество должно существовать для блага всех своих членов, а не быть источником сверхприбыли одних лишь правителей. Конфуций стал первым, кто ясно сформулировал этот принцип. Древние греки пришли к подобной формулировке только через 200 лет после Конфуция: путём рефлексии они создали абстрактное понятие справедливости. Конфуций в годы своего становления не имел возможности рассуждать абстрактно. Он хотел изменить не общественное устройство, а только менталитет, поэтому размышления его были связаны с объективной реальностью.

Правитель должен править, чиновник — выполнять свои обязанности, и это столь же бесспорно, как и то, что отец должен быть отцом своему сыну. Революция мышления, которую, в конце концов, совершил Конфуций, затрагивала отношение к происходящему и соответствующее поведение. Каждому предлагалось выполнять своё дело — настолько хорошо, насколько он может.

Однако высказывания Конфуция настолько многозначны, что оставляют исследователям свободу интерпретации. Например: «Если учение распространяется, то это потому, что того хотят небеса», «Быть правителем тяжело, но нелегко быть и подданным», «Самобытные люди всё делают не так, как другие», «Раздавать приказы и ничего не делать самому — не доблесть».

Часто встречающееся в отдельных высказываниях Конфуция и характерное для всего его учения отсутствие видимой логики и стало источником жизненности конфуцианства. Ложность его доказать невозможно: в этом смысле конфуцианство сильно так же, как священные тексты самых незыблемых вероучений…

… Главной целью своего учения Конфуций поставил постижение смысла человеческой жизни, уяснение скрытой природы человека, то есть того, что движет человеком и его стремлениями. По обладанию определёнными качествами и отчасти по положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:

1) Цзюнь-цзы (благородный муж) — занимает одно из центральных мест во всём учении; ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям;

2) Жэнь — обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь;

3) Сло Жэнь (ничтожный человек) — в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы и только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: «Благородный муж думает прежде всего о девяти вещах — о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать чётко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: «Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета». Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «благорасположенность». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям гуманно (гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция). Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Ещё один вариант перевода — «человечность». Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других: «Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица».

Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь» человек может лишь по искреннему велению сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

«Вэнь» — «культура», «литература». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это невозможно. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь»: «Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность — одна ученость». Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «жэнь» — оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» — прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретённую учёность. Это дано не каждому, добиться подобного может лишь идеальная личность.

Как же определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип «хэ» и противоположного ему «тун». Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

«Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек, напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ».

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: «Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив».

«Благородный муж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький человек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ».

«Обладатель хэ — человек, лишённый жесткого сердца, обладатель тун — человек, обуреваемый льстивыми намерениями».

«Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие».

Хэ — важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал всё то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т. д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделении сфер деятельности. Сло жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

Во многих изречениях Конфуция фигурирует Дао. Что это такое?

Дао — одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Эффективнее других это понятие раскрыл знаменитый русский учёный-востоковед Василий Алексеев: «Дао — есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка вне познавания и измерений, нечто единственно правое и истинное. Оно — самопроизвольное естество, Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка, Небесный станок, лепящий формы, Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу».

Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей. Таким образом, Дао — предел человеческих стремлений, но достичь его дано не каждому. Однако Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно: по его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать «установленному для них Дао». Сопоставляя Дао и Человека, Конфуций подчёркивал, что человек — центр всего его учения.

… Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Умудрённый опытом, он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников — братьев, родителей. Он отчётливо осознавал, что такое общество попросту не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной выработки некоего «каркаса», укрепляющего общество на нравственных началах, на основе которых общество само бы отторгало доносительство.

Именно поэтому одним из ключевых принципов учения становится забота о старших, о родне, взращивание чувства уважения к тем, кто живёт рядом. Конфуций был убеждён, что это позволит установить тесную связь между поколениями, обеспечить преемственность традиций, опыта и т.д. Общество, пропитанное таким духом, сплочено, а значит, способно к скорому и эффективному развитию.

… Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому история и всё, что было с ней связано, ставилась Конфуцием в пример для современников. Однако Конфуций внёс и много нового, например, культ грамотности, неуклонного стремления к знаниям. Он считал, что каждый член общества обязан тянуться к знанию, и прежде всего — своей собственной страны. «Знание — атрибут здорового общества».

Все критерии нравственности объединялись Конфуцием в общий поведенческий блок «ли» (в переводе с китайского — правило, ритуал, этикет). Этот блок прочно связывался им с жэнь. «Преодолеть себя, чтобы вернуться к ли — жэнь». Благодаря «ли» Конфуцию удалось связать воедино Общество и Государство, соединив две важнейшие части своего учения.

Конфуций считал, что благополучное материальное состояние общества немыслимо без воспитательной проповеднической деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества…

Источники:

https://fil.wikireading.ru/21855

http://www.filosofa.net/referat-609-2.html


Добавить комментарий